“侘寂之美”受中国受释儒道文化的影响，形成了空灵、虚无的美学思想，也就是对“无”的追求。这里的“无”不是一无所有，而是“无中生有”，表面看起来空荡荡的一物，却能表现出“此时无声胜有声”的境界，“无”之中蕴涵所有，发人深省，这种精神概念与庄子无为的哲学思想有异曲同工之感。心灵从而达到与大自然的融合，平和安静的感觉，从深层次来感悟“无”的含义。无穷般若心自在，语默动静体自然。
一瓣心香写我意，
妙趣从来两三枝。
看取花叶禅意净，
方知浮尘不染心。
自宋以来，明朝有四部举足轻重的花道专著：高濂《瓶花三说》、金润《瓶花谱》、张谦德《瓶花谱》、袁宏道《瓶史》都不约而同地记载花道概念。花道，即通过插花来感受自然、生命的变化，在创作和欣赏美丽作品的同时，来提高自己的审美，从而提高精神世界的修养。
东方花道特别注意表现植物的自然形态，
顺应植物的自然生长之势，
运用花朵、叶片、枝条等花材，
有曲直、高低、长短、粗细、横斜、俯仰、疏密等造型差异，
营造是一种不对称的均衡美，
讲究神韵自然、清疏淡雅，意境清远、诗情画意之美。
东方插花有瓶花、篮花、碗花、盘花、缸花、筒花多种形式，
追求“闲隐”、“低敛”、“禅静”、“侘寂”等东方美学，
引花入室，置入合适的花器，
含蓄地表现花材及花器的线条与姿韵，
花木逢四时，隐有暗香来，
一花入室便如置身于四季风物之中，
让生活空间装点得更有艺术感觉。
选古老、质朴的器皿当做花器，
寻山野里最当令的花叶融入花器，
这些花，新鲜而朴素，
不仅是供给盛事的华丽姿态，
更是贴近自然的素颜真心，
简约中隐着一份自然、静寂的超凡气质，
被人当作对四季更迭、时间流逝的一种冥想方式。
“侘寂之美”受中国受释儒道文化的影响，
形成了空灵、虚无的美学思想，
也就是对“无”的追求。
这里的“无”不是一无所有，而是“无中生有”，
表面看起来空荡荡的一物，
却能表现出“此时无声胜有声”的境界，
“无”之中蕴涵所有，发人深省，
这种精神概念与庄子无为的哲学思想有异曲同工之感。
侘寂花道并不在于看花，
而在于感悟花里的世界观，
古朴的花器，清寒的花材，
如山间风化的石窠中一枝春樱秋枫，
孤绝、寂寥、幽静，却让人越看越有韵味,
会使人感到整个世界凝聚在了杯碗之中。
心灵从而达到与大自然的融合，平和安静的感觉，
从深层次来感悟“无”的含义。
破碎的陶罐、断裂的竹节、
生锈的铁片、古旧的笛子……
花叶与枝蔓，
从这些破败的缺口与罅隙里萌动延展出来的。
让我想起最近看到的一句话：
“万物皆有罅隙，那是生命生长的地方。”
绿色的植物从一片枯寂的乱石废墟中滋长出来，
慢慢将磐石包裹围绕，
正是这破败与死寂的强烈对比，
才更加强化了植物本身最根本的、
令人感动和敬畏的生命力的视觉冲击力。
东方插花所用的花材数目越少，
对环境的干净空旷程度要求越高。
只插一朵花时，
背景里不能有丝毫杂物，
求的是天地之间，广阔寂寥，
唯留花与你，
那份清决寂艳之美，震撼了所有人。
花枝在器中的不同布局和插法，
可寓意万物：
纵向的为瀑布，横向的是溪水，
后高的为山峦，前低的是平原；
而不同状态的花则示人以时空之感，
枯萎之花表示过去，盛放的是现在，含苞者是未来。
寻秋之红枫，春之初芽，夏之莲荷，冬之梅花，
找外表粗糙寂静的粗陶、紫砂等花器，
信手侍弄，造一个禅花画境，
禅意的瓶花，明快小巧，
一角式，甚至残缺、单纯，
目的在于突出孤远、空寂、闲静的禅意。
试想，窗外四壁薜萝满墙，
中列松桧盆景或建兰一二，
绕砌种以翠芸草令遍，茂则青葱郁然，
室内窗明几净，折松枝梅花作供，
凿玉河冰烹茗啜之，
帘栊香霭，栏槛花研。
极致之美，孰过于此。
一花一世界，一叶一如来，
春来花自青，秋至叶飘零。
无穷般若心自在，语默动静体自然。
花道艺术展现的不仅仅是美丽，
更多是蕴晗着博大精深的禅意：
人生不过也是一场绚烂的花事，
让人们珍惜当下，活在当下。
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