《道德经》有一段这样的论述：天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。老子总结是说，天下人都知道一种美的形式，然后你去模仿它来作为自己的美的定义，是恶心人的；天下人都知道一种善的形式，然后你照着这个模板去行善，是不善良的。方式是“模仿”，目的是名或利。当然《道德经》不是全部有道理的，本质上还是小农社会的狭隘格局，这种狭隘是造成其自卑心态的根源，也会导致生计恐慌和经济的崩溃。
《道德经》有一段这样的论述：
天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。老子总结是说，
天下人都知道一种美的形式，然后你去模仿它来作为自己的美的定义，是恶心人的；
天下人都知道一种善的形式，然后你照着这个模板去行善，是不善良的。
因为这是一种对共性的投机，而善、美都是个性化的特征，不应拘泥于某种形式逻辑，任何形式都是一种机械的做人模板，那是机器的行为模式，而人是活物，随着成长经历而不断变化的，不固定的。
这种应试型做人，是婴儿适应环境而做的生存妥协，或本能的欲望渴望的贪婪。方式是“模仿”，目的是名或利。她并不是她自己，只是刻意要选择这种扮相，以求得集体认同，但是，越如此越得不到认同，原因就是天下人都知道。
集体就是一个市场，以人品市场论，不论什么形式的善、美，当市场供应远远超过需求时候，就会变得“廉价”，且不论这种样板戏式的僵化角色定位是否有问题，单从宣传这个角度来说，就会造成审美、审善的疲劳，而自然客观的真实情况是“每个个体都原本是独一无二的”，也就意味着很多人都是“刻意”伪装的“样子货”，婴儿就会极端的排斥这种共性灌输，而从内心上建立一个条件反射公式“善、美==假”，便会集体冲向另一个极端恶俗的成王败寇游戏化的逻辑，将自己与动物认同，放弃人类的所有灵魂特征，唯利是图，趋利避害，如草履虫一样。
造假的结果是把真正信仰善、美的人的价值彻底淹没，因为无利可图且不为集体接纳，以“装逼”来打击羞辱，换取集体庸俗化的尊卑安全感。于是，要么庸俗，要么孤独。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。所以，道讲“无为”，佛讲“随缘”，现代话语讲“客观”，一切“有为”（也就是强加了个人喜好厌恶的善美道德观）的法，都会形成泡沫，如群众运动一样，来匆匆去匆匆，最终什么也留不住、剩不下，是取死之道。
真实的人并不完美，而完美的人一定不真实。
当你不是真实的你，但扮演的很完美，而被别人喜欢或不喜欢上了，毫无意义，因为别人产生感受的是你扮演的角色，而不是真实的你。倘若因此而爱上你，再到最后长期相处，带久的面具就会吞噬你的本真，因为你的婚姻依赖于面具，就会害怕万一面具暴露了或年老色衰了，会不会就会因此而被“失宠”，毕竟表象这种东西只有假的能长久，很遗憾，人的身体是真的会衰老的，不以任何人的主观意志而改变，不管给自己身体贴上“总统夫人”还是“村妇”的标签，都一样会老的。
以色侍人，色衰而弛，男人又会去找当年和你一样如花似玉的，二十多岁，有身材的女体，讨来奶吃，男娃娃的审美是很动物化的，他们专一于“新鲜的食物”，事实上，在他们“得到”女体的那一刻起，就开始丧失了对女体的兴奋感，肉体上的情欲很短暂，这也不是人能长期维持关系的原因，所以人类才苦苦寻找灵魂吸引力的爱情，虽然那并不如抢女体食物那样简单，高效率。但是，人类为的是寻求一种彻底的安全感，这种安全感来自于三观契合，或叫“知己”。
当道德带有功利色彩时，就不再是道德了，故圣人处无为之事，行不言之教，便是避免道德被虚化，“无为”便是“帮理不帮亲”，便是客观、纯粹，将矛盾最小化，实践自己的信仰，让人心服口服，而不是夸夸其谈的说而自己不做。就像中国式父母不讲理的双重标准，用打骂的脾气发泄来掩饰自己的无知和理屈词穷，死不认错，好面子到变态的程度，那是因为他们也是没长大的小孩，经历了恐怖的饥荒年代，所以才会唯利是图，毫无人性，忙着生存斗争，来不及思想。
当然《道德经》不是全部有道理的，本质上还是小农社会的狭隘格局，这种狭隘是造成其自卑心态的根源，也会导致生计恐慌和经济的崩溃。
法，一定是客观、明确、中立的，普遍适用每个人的社会公共秩序；而道德是以法为底线的前提下的个性自由，是人的私生活隐私。
完美与真实，我宁愿选择真实，现代人如果还有巨婴娃娃皇帝的小农狭隘思想，我会感觉很不可思议，就像参观一个穿越到现代的古代人那么稀奇，应该供起来放在博物馆当“活体标本”。
中国的父母，缺乏教育，却好为人师的教育人，人贵有自知之明，她们没有，为啥没有呢？互相为什么我们越谈道德，人越不道德？吹牛逼捧人漂亮话，听不到真话，如何能自知？
青山依旧在，几度夕阳红，古今多少事都付笑谈中
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