所以，“盘”用在这个动作上，指为人与器物的不断交流，达到日日为新的状态。理论上说，人的双手在盘玩器物的过程中，起到了类似砂纸的打磨作用，而且不会出现过度打磨，不会对器物造成物理性的伤害。盘玩久了，器物表面逐渐会生成半透明质感的包浆，在不经意间重新塑造了器物的形象，使其更为合手合心，温润喜人。大自然和伟大的工匠，提供了一个可以被盘玩者不断赋予情感的载体。
为什么用“盘”来指代这个不断摩挲器物的动作？《说文解字》里有详细解释：盘为承水器，以匜沃水，以盘承之，古者晨必洒手，日日皆然，引申为日日新。
所以，“盘”用在这个动作上，指为人与器物的不断交流，达到日日为新的状态。
这个日日为新的状态，有两方面含义：一是器物经过盘玩，每天发生变化，日日为新；一是随着盘玩者对器物的了解逐渐深入，情感和心态日日为新。
理论上说，人的双手在盘玩器物的过程中，起到了类似砂纸的打磨作用，而且不会出现过度打磨，不会对器物造成物理性的伤害。
在这一点上，砂纸、角磨机、各种化学酸类等所谓现代化的快速手段，都不如由盘玩对器物的改变来得生动、自然。
盘玩久了，器物表面逐渐会生成半透明质感的包浆，在不经意间重新塑造了器物的形象，使其更为合手合心，温润喜人。
包浆可以由土埋水浸造成，但最好的，还是在盘玩之后留下的岁月痕迹——它沉着冷静、中庸和谐，显露出一种温存的时光感，新物件刺眼的贼光与之不可同日而语。
不止质地坚硬、有体量感的石器、瓷器、木器、铜器、牙角等，容易形成包浆，连书画碑拓这些薄如蝉翼的纸绢制品，在内行人眼里也统统都有包浆。几乎所有中国传统的收藏品都可以盘玩，然后形成带有特殊记忆的淡淡光泽。
这个难得的表面皮壳，非长年累月不能形成——按器物而异，生成包浆分别需要数年、数十年甚至数百年，因此从包浆程度，不仅可以大概看出器物的年代，还能够感受到盘玩者喜爱的温度。
中国人热衷盘玩的物件，统统都是自然材料。自然材料在自然中老去的过程，其实是非常优美的。现在合成的人工材料，无论如何也达不到如自然物一般的质朴深厚、韵味绵长。
在盘玩的过程中，因为与器物近距离的反复接触，中国人用心发现了许多特别之美——比如瓷器的天青，是模仿雨后的一抹淡蓝；比如端砚里的天青，是黑夜晴空的清澈与深邃。这些不仅强调自然材料本身的美感，还对制作工艺的种种可能性提出挑战。
一件器物实际的完成，不是在工匠的手里，而是在以后更长时间里盘玩者的手上。大自然和伟大的工匠，提供了一个可以被盘玩者不断赋予情感的载体。
而文化，就是在这样不断赋予情感的过程中，薪火相传。
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