人世间人觉得“我”是唯一的，因此它称之为“常”、“一”。你一直在人体里找寻，觅觅寻寻，最后你能发觉，而且十分毫无疑问“我”已不人体里。例如这一水杯在你人体外边、你做不来主，你不能规定它，因此并并不是我。“我”原来是这个样子来的，因此佛祖告知大家“诸法无我”。佛祖告知大家没有一个真正的“我”，可是能够将五蕴称之为“假名我”。人世间一切的物品，常常维持一定的长相，使我们了解它的存有，称之为“法”。
现在当下这个社会，情感问题越来越被大家重视，情感问题包含了方方面面，没有处理好这些情感上面的问题，势必也会影响到我们的生活，今天唯象情感专家就为大家列举一下网友们自身所出现的情感问题，案例为:诸法无我的是什么意思?
问题：诸法无我的是什么意思?
回答：说白了“法”便是物品有一定的长相，维持一个情况下，使我们感受到它的存有，称之为法。“诸法无我”告知我们在人世间的一切事情中，找不着一个“我”的存有，因此佛曰“无我”。“诸法无我”并不是说这一人世间有一个“我”，随后佛想要你观想“无我”来消除之;只是说这一人世间说到底沒有“我”，大家心里执着，不可动摇的感觉有一个是“我”，因此佛祖告知大家“我”是沒有的。那究竟是不是有?使我们看来什么叫做我?“我”便是修罗神之意。例如，我想门把抬起，我可以修罗神将它举起来，这称为修罗神;我的另一个实际意义便是它“常”、“一”，即是它一直存有，昨日的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有更改，称为“常”;“一”既是这一我是独立一个，不能有两个。人世间人觉得“我”是唯一的，因此它称之为“常”、“一”。我是“修罗神”、“常”和“一”，它有不会改变的含意。一岁时的就是我，十岁的我还是我，甚至是年纪大了還是哪个我，因此它不会改变，这就是人世间人一件事的讲解。此实际意义的“我”是不是存有?佛曰沒有。大家坚信吗?大家听到佛教，常常说无我、无我，我们可以无须坚信，是寻找，看它是不是确实“无我”。假如你确实找不着，明确沒有，那么你便是有真实“无我”的知见，并并不是坚信罢了。
(一)、人体是否我?假如人体就是我，那人体的哪一部分就是我呢?大家找获得吗?手中、在脚、還是在头?都并不是。没手的人，讲有我;没脚的人，也说有我，所以我究竟在人体的哪一部分呢?你一直在人体里找寻，觅觅寻寻，最后你能发觉，而且十分毫无疑问“我”已不人体里。即然没有人体里，也许“我”在外面吧?那就是更不太可能的。怎么回事?由于人体外边的物品你没法修罗神。例如这一水杯在你人体外边、你做不来主，你不能规定它，因此并并不是我。“我”没有外边，也没有里边，难道说它是在人体的正中间?有没有?沒有。我们在人体里边、外边，甚至是正中间，都找不着，因此“我”并不是这一人体，这一人体并并不是我。
(二)、心是否我?有些人觉得，即然这一人体并不是我，那麼这一能想，可知的心便是“我”吧!大家是不是以前那样想过?有的人觉得，大家的心修习，这一人体是假的，因此心假借人体来修习，这一心是确实，它才算是“我”。这是不是恰当呢?使我们看来：言念可分成前念、后念和现前的念。前念的心早已灭了;例如，刚刚大家的心听我所说的法，刚刚的心早已消灭了，因此“我”并不是前念。上边讲的“我”是不会改变的，即然它会灭，那毫无疑问前念并不是我;后念的心还没有生起，即然还没有生起，那毫无疑问它不可以修罗神如今的念，因此大家的前念和后念都并不是我。那麼应该是如今的念吧?
佛祖常常描述大家如今的心若飞瀑，如水流，它一直顾念不滞留。大家的心若水流，它既生既灭，不可以独立。打个形容而言：当双眼见到红色的东西时，心就想到鲜红色;假如见到蓝色的东西，它就想到深蓝色，由不得你!由于你内心所感的物品时遭受外境所危害，你被苦恼拖著，做不来主。例如别人骂你，你闹起苦恼就回骂脏话，你分毫做不来主。大家如今的心一刹那、一刹那第生灭，你做不来主。即然你做不来主，你也就并不是修罗神，因此“我”并并不是如今的心。
(三)、身、心以外有一个“我”吗?人体和言念都并不是“我”，那麼究竟谁才算是“我”?我们在人体(化学物质主题活动)和心(精神实质主题活动)中找不着“我”，也许有的人就认为在身、心以外有一个“我”。那样我是不是有?它到底是谁?假如确实有那样的“我”，它并不是精神实质、非物质、并不是人体，那它是不是有苦恼呢?我能很毫无疑问的对你说，如果有这般那样的“我”，那它一定没有烦恼。大家有诸多的苦恼便是由于有身、心在主题活动，因此了解这一“我”有很多苦恼，可是哪个非心、非物、非身的“我”，它是不太可能有苦恼的。假如有一个没有烦恼的我还在身、心之外，那你就早已摆脱了。可是你如今都还没摆脱，因此你不要空想在身、心和化学物质之外，有此外一个“我”，它在操纵著大家的身、心。如果有得话，它也不是你。
在佛教中有二种人执着有“我”：一者、执着五蕴的心身里边有一个“我”;二者、执着五蕴的心身便是“我”。刚刚讲过这二种都并不是“我”，既心身并不是“我”;心身之外非身、非心的“我”都没有，因此“我”不会有。从之上的逻辑推理看来，没有一个超然物外的“我”，都没有在身内、身外的“我”。
佛祖说一切众生的心身是诸多姻缘汇聚的結果，既是大家以往有诸多的业姻缘，他们将就产生大家如今的心身，因此它是一个汇聚，以佛教而言，既是五蕴：色、受、想、行、识。色即是人体;受、想、行、识即是心。五蕴便是身和心，佛祖说它是诸多因缘和合的結果，之中并没有一个实体线称为“我”，可是大家却把此心身称之为“我”。这并不是说有一个“我”在心身里边，也不是说这一心身有一个“我”，是大家把它称为“我”，那即是“假名我”。大家一切众生给每种物品名字后，就觉得它是确实的。但佛祖说并不是，是假的，是一个名字罢了，“假名我”亦复如是，在这里名字里边，并没有一个实体线存有。可是大家凡夫将这假名我执着认为真，称之为“我执”。大家如今应当搞清楚，说白了“我”原来是一种执着。“执着”之意是什么呢?打个形容：有些人吸烟，渐渐地的就沾染烟瘾来，对烟草执着了;如果我们一直教育一个人“我”“我”……;这一人体就是我，这一心就是我，那就执着了，觉得这一“我”是登记，它就执着这一“我”，称之为“我执”。因为这一“我执”，大家就升起诸多的苦恼。“我”原来是这个样子来的，因此佛祖告知大家“诸法无我”。佛祖告知大家没有一个真正的“我”，可是能够 将五蕴称之为“假名我”。佛祖也用这一“我”，甚至是佛书的第一句话说“如是我闻”，可是我们要清晰的确定它仅仅名字，没有一个实体线，因此称作“假名我”。
以便更深一层的了解“诸法无我”，大家就得了解什么叫“自性”。人世间一切的物品，常常维持一定的长相，使我们了解它的存有，称之为“法”。但凡大家所看、所听或触碰到的物品，既是“法”;我们要了解这种“法”，就得给它一个名字，之后，大家执着这种“法”，觉得它是确实，登记的。例如降水：天空阴云密布，下起雨来，你也就觉得这一人世间有降水。这降水之中是不是有一个实体线存有?沒有。“降水”也只不过水而已。它是地面上的水分被太阳光照射，就变为水蒸汽;水蒸汽升空称之为云;云半空中飘来飘去，碰到强冷空气就凝固成水珠，水珠越集越多，变重，就从天空落下，产生了降水。由于那样的功效，给你感受到“降水”的存有。因此你给它名字。在这里名字下边，你也就认为有“降水”往下滴。在这世间是不是确实有一个物品称之为降水呢?彻底沒有。这些水珠坠落到地面上，就变为河流、溪流，最终变为你喝的水。大家执着人世间的一切“法”有详细的自身，它维持著一个样子，你也就觉得它是真正的存有著，我执亦复如是。
“我执”有二种：一者、人我执;二者、法我执。“人我执”既是执着人世间有一个一切众生为我，实际上五蕴心身之外并沒有物品，但大家觉得有一个人--我;也即是执着身、心之外，并不是身，并不是心的我，称之为“人我执”;除此之外，大家对“法”也是有执着，觉得它有自性，例如，大家执着天地间有太阳光、天上和路面，这就是说白了的“法执”。而大家执着五蕴的心身(法)是登记法，故称作“法我执”;“我执”导致大家觉得人世间有我，故我不能得，原本沒有。打个形容：请问你家中的猪称为什么名字?假定家里压根沒有养殖，那毫无疑问它没有名字，是不是?因此你的内心压根沒有这一我，可是你给它一个名字称为“我”，在这个人世间压根沒有这回事儿;大家的心身全球中压根无我有，佛祖也告知大家“无我”，它是真正的大道理。大家假如不相信，虽然能够 从人体、言念、人体言念之外寻找，看它是不是存有?結果大家是找不着的。找不着而你要觉得有，那时候大家的愚痴、执着，因此佛祖告知大家“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”中间的区别是：“诸行”就是指做作的法;“诸法”是包含有做作和沒有做作的法。在这里人世间，法可分成“有为法”和“无为法”二种。有为法是大家蒙蔽做作，它生灭诸行无常，所以说有所为做作的诸行无常。有为法诸行无常，无为法(涅磐)并不是常，也不是诸行无常;在这里涅磐的法中，并无我有。诸法无我中的“法”包含有为法和无为法，诸行无常只包含有为法。由于涅磐是沒有做作--无为法，它也是无我。诸法诸行无常不是对的，诸行无常才对，由于一些是诸行无常的，一些法(涅磐)并不是常，也不是诸行无常的，因此诸行无常不包括涅磐，假如说涅磐是诸行无常，那么就不对。因此大家不能说诸法诸行无常，大家务必说诸行无常。可是大家可以说诸法无我，既是毫无疑问在一切有为法或无为法上都无我有。可是不用说诸行无我，诸行毫无疑问无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包含了诸行无我，可是诸行无常，诸法不一定诸行无常。
