去做好事但不图美名，去做坏事但不至于遭受刑罚的耻辱。这段话是《庄子.养生主》的总纲，庄子认为，养生之道主要是能够顺其自然，忘掉所有的感情，不为外界的事物所阻碍。提出了养生重要的是能够做到“缘督以为经”，就是要遵循事物中虚之道，顺应自然的变化发展。用庖丁解牛来比喻人的养生，认为处世、生活都要“因其固然”“依乎天理”，而且要取其虚“有间”，才能够“游刃有余”，避开是非以及矛盾的阻碍。
庖丁解牛所谓的养生之道是什么?很多人都读过听过庖丁解牛的故事，但对魏惠王（即文惠王）的：“善哉吾闻庖丁之言，得养生焉”这句话感到不解，有牛头不对马嘴之感，现在小编就来说说关于庖丁解牛所谓的养生之道是什么?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!
庖丁解牛所谓的养生之道是什么
很多人都读过听过庖丁解牛的故事，但对魏惠王（即文惠王）的：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”这句话感到不解，有牛头不对马嘴之感。
咱们还是从《庄子.养生主》篇中来去寻求答案。庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无尽名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”翻译成现代白话文即是：人的生命有限， 智识却没有止境，用有限的生命追求无限的智识，必然会劳心伤神，既然已经劳神伤神，却还要不停地追索可就很危险了。去做好事但不图美名，去做坏事但不至于遭受刑罚的耻辱。顺其自然，并且把他当做常理，就能够保护自己，也就能保全自己的天性，不给父母留下后患，自己也就能享尽天年了。
这段话是《庄子.养生主》的总纲，庄子认为，养生之道主要是能够顺其自然，忘掉所有的感情，不为外界的事物所阻碍。提出了养生重要的是能够做到“缘督以为经”，就是要遵循事物中虚之道，顺应自然的变化发展。
接着庄子用庖丁为文惠王解牛的事情，诠释养生之道，看手艺非门后凡响的解牛精彩场景：只见庖丁手碰到的地方，肩抵着的地方，脚所踩着的地方和膝所顶着的地方，都发出了皮骨相离的声音，以及迅速插进刀子的唰唰声，像美妙的音乐一样，既能合乎《桑林》舞曲，又能配得出《经首》的乐律，非常符合典雅乐韵的节拍。
文惠王见此情此景，不禁赞叹道：“啊，真是神奇啊！你的手艺怎么能达到如此高超的地步啊！”
庖丁将刀放下之后回答道：“臣所喜好的是其中的道，而这已经超越了臣对解牛技术的追求了。”
文惠王对此表示不解，问庖丁说：“哦，难道说这解牛的过程中还蕴藏着什么道吗？”
庖丁解释说：“当然，这其中的确是有道理存在的。”惠王感到好奇，就对庖丁说：“那么，你且说说看。”
于是庖丁慢慢地讲道：“大王，臣喜欢研究事物的规律，这和一般的记忆相比又提升了一层境界。我最初解牛的时候，总是看见一头完整的牛，几年以后，就不再看到完整的牛了，如今我只需要用心体会，而不用眼睛去看，目光停止了，但心智还在运转，按照牛身体的结构，向骨头里中间的大缝隙，把刀引向那些骨节里的空隙中，按照牛的身体的自然构造去肢解，我从来没碰到经络相交的地方和骨肉相连的地方，何况那些粗壮的骨头呢？好厨师每年换一把刀，因为他们的刀用来割肉的；一般的厨师，每个月换一把刀，因为他们的刀用来砍骨头。现在我的这把刀已经19年没换过了，它宰杀过上千头牛，但是刀刃仍然像打磨过的一样。牛的骨节以及每个组合部位，都是有空隙的，刀的厚度又可以忽略不计，它插到其中，来回运转是非常有余地的。因此，我的刀用了19年，还像新的一样。即使这样，每回遇到筋腱，骨节交错的位置，不容易下刀时，我都谨慎小心，神情专注，动作缓慢细微。当一头牛全部被肢解开来，就像一摊泥散落在地上。这时臣才敢放松一下，握着刀站在那儿，看看周围，在悠悠自得中感到心满意足，然后擦擦刀，把它收好。 ”
文惠王听到这里，击掌贊叹道：“说得好，听了庖丁的话，我学会了养生之道啊！”
也许文惠王这句话会令人感到不解，庖丁分明讲的是解牛的事情，文惠王怎么就从中学会了养生之道呢？其实这不难理解，庖丁一开始就说了，他现在所喜好的是解牛的过程中蕴含的道，而这已经超越了具体的解牛技术了。用庖丁解牛来比喻人的养生，认为处世、生活都要“因其固然”“依乎天理”，而且要取其虚“有间”，才能够“游刃有余”，避开是非以及矛盾的阻碍。
这也正是老聘庄子的万物顺其自然的道家思想充分体现，这也意味着，表面上看，庖丁讲的是解牛，实际上，其中却蕴藏着一种超出了这种具体的技术范畴的道。既然道存在于万事万物之中，对于养生而言，莫过如此，况且庄子是道家创始者之一，从赞美魏惠王奉信道家学说，所以，魏惠王从庖丁解牛讲述中悟出了养生之道，就不足为奇了。当然还是归结在《道德经》中的开篇第一句话：“道可道，非常道。名可名，非常名”，对道的悟性是人们智慧的最高境界，要求人人都能达到悟了，那就非道也。
